上篇
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡, 故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖明白四達，能無為乎﹖生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身﹖ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈， 夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命曰常， 知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道， 道乃久，沒身不殆。
第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。[絕學(xué)無憂]。
第二十章 (絕學(xué)無憂，)唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐诈u眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。 我獨異于人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。
第二十二章 曲則全， 枉則直， 洼則盈， 敝則新， 少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況于人乎﹖故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道， 強為之名，曰大。大曰逝， 逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。 不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。 師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。 萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無為而無不為。 侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
下篇
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不谷。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數(shù)輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。 (強)梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈， 大巧若拙， 大辯若訥。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章 為學(xué)日益， 為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。 取天下常以無事， 及其有事， 不足以取天下。
第四十九章 圣人無常心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章 出生入死。 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然,故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是為習(xí)常。
第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯於是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是為盜夸。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章 含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言， 言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光， 同其塵， 是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云﹕“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服； 早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極； 莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。 故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者萬物之奧。 善人之寶， 不善人之所保。 美言可以市,尊行可以加人。 人之不善，何棄之有﹖ 故立天子，置三公， 雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何﹖不曰﹕求以得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細；天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。 為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。 故以智治國，國之賊； 不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣， 與物反矣，然后乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣﹗夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
第六十八章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺?！笔侵^行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以圣人猶難之。 天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，（以）其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云﹕“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴础?/p>
第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以為善﹖是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡, 故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖明白四達，能無為乎﹖生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身﹖ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈， 夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命曰常， 知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道， 道乃久，沒身不殆。
第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。[絕學(xué)無憂]。
第二十章 (絕學(xué)無憂，)唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐诈u眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。 我獨異于人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。
第二十二章 曲則全， 枉則直， 洼則盈， 敝則新， 少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況于人乎﹖故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道， 強為之名，曰大。大曰逝， 逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。 不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹?；驈娀蛸虼旎蜚?。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。 師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。 萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無為而無不為。 侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
下篇
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不谷。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數(shù)輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。 (強)梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈， 大巧若拙， 大辯若訥。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章 為學(xué)日益， 為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。 取天下常以無事， 及其有事， 不足以取天下。
第四十九章 圣人無常心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章 出生入死。 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然,故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是為習(xí)常。
第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯於是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是為盜夸。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章 含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言， 言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光， 同其塵， 是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云﹕“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服； 早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極； 莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。 故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者萬物之奧。 善人之寶， 不善人之所保。 美言可以市,尊行可以加人。 人之不善，何棄之有﹖ 故立天子，置三公， 雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何﹖不曰﹕求以得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細；天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。 為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。 故以智治國，國之賊； 不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣， 與物反矣，然后乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣﹗夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
第六十八章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以圣人猶難之。 天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，（以）其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云﹕“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴础?/p>
第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以為善﹖是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
譯文
1、【解釋】 道，可以說出來的，就不是永恒的道；名，可以叫出來的，就不是永恒的名。無，是天地原始的名字；有，是產(chǎn)生萬物的名字。所以常從“無”中，去觀察道的奧妙。常從“有”中，去觀察道的運行。這兩者是同一個來源，只是名稱不同。都可說是含義深遠。深遠再深遠，就是一切奧妙的總門。
2、【解釋】 天下都知道美的就是美的， 就是因為有丑的了。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產(chǎn)生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和后互助跟從。因此，圣人以無為處理事務(wù)，實行無言的教導(dǎo)，萬物自己發(fā)生變化而不為它開頭。生長了萬物，而不據(jù)為己有，撫育了萬物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因為不居功，所以功績不會失去。
3、【解釋】 不推崇有才能的人，免得人民競爭，不珍視難得的貨物，不讓看到人民去當(dāng)盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物，使民心不被擾亂。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經(jīng)常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事，就沒有辦不成的事。
4、【解釋】 不推崇有才能的人，免得人民競爭，不珍視難得的貨物，不讓看到人民去當(dāng)盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物，使民心不被擾亂。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經(jīng)常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事，就沒有辦不成的事。
5、【解釋】 天地?zé)o所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；圣人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風(fēng)箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風(fēng)量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態(tài)度。
6、【解釋】 空虛是永恒存在的，這叫做深奧的母性。深奧的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著，其作用無窮無盡。
7、【解釋】 天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能達到自私的目的。
8、【解釋】 最上等的善要象水一樣。水善于滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低洼低方，所以最接近道。居住在善于選擇地方，存心善于保持深沉，交友善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動善于掌握時機。正因為他與事無爭，所以才不會招惹怨恨。
9、【解釋】 端的滿滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產(chǎn)生驕傲，就會給自己帶來災(zāi)害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。
10、【解釋】 精神與形體合一，能不分離嗎？聚集精氣達到柔順，能象嬰兒嗎？洗清雜念，深入內(nèi)省，能沒有缺點嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘于示弱嗎？什么都明白，能不妄為嗎？生長萬物養(yǎng)育萬物，生長萬物而不據(jù)為己有，養(yǎng)育萬物而自己無所仗恃，統(tǒng)領(lǐng)萬物而不自居為，主宰，這就是最深遠的德。
11、【解釋】 三十根條幅集中在車轂的周圍，車轂中間有了穿軸的空洞（無），才有車的作用。揉摶粘土作器具，當(dāng)器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋，當(dāng)房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才起到作用。
12、【解釋】 五光十色，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使人口傷；縱情的騎馬打獵，是人心放蕩發(fā)狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此圣人只為吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。
13、【解釋】 受到寵愛或污辱都感到驚恐，重視身體就象重視大的禍患。為什么說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢？受寵本來就是卑下的，得到它當(dāng)然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什么叫做重視己身就象重視大的禍患？我之所以會有大的禍患，是因為我有個身體，如果我沒有這個身體，我還有什么禍患呢？所以能夠以貴己身的態(tài)度去對待天下，才可以把天下交付給他；能夠以愛己身的態(tài)度去對待天下，才可以把天下委托給他。
14、【解釋】 看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“?！?，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現(xiàn)象，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面并不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復(fù)回歸于沒有物體的狀態(tài)。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規(guī)律。
15、【解釋】古時善于為士的人，細微深遠而通達，深遠得難以認識。正因為難以認識，只能勉強加以形容：謹慎啊，象冬天趟水過河，警惕啊，象害怕四鄰圍攻，恭敬啊，象當(dāng)客人，和藹啊，象冰將融化，樸質(zhì)啊，象為雕琢的素材，空曠啊，象深山幽谷，渾厚啊，象江河的渾水，誰能使渾水不渾？安靜下來就會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來就會慢慢打破安定，保持此道的人不會自滿。正因為不自滿，所以能去舊換新。
16、【解釋】 盡量使心靈空虛到極點，堅守清凈。萬物都在生長發(fā)展，我看到了往復(fù)循環(huán)的道理。萬物盡管變化紛紛，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不認識常，而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容， 能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。
17、【解釋】 最好的統(tǒng)治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統(tǒng)治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統(tǒng)治者是多么悠閑啊，他不輕易發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。
18、【解釋】 大道被廢棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現(xiàn)了，才有狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國家昏亂了，才出現(xiàn)忠臣。
19、【解釋】 拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才 能恢復(fù)孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的，所以要使人們的認識有所從屬：保持樸素，減少私欲。
20、【解釋】 拋棄學(xué)問才能免除憂患。應(yīng)諾與阿斥，相差有多少？善良與丑惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來就是如此啊，還沒有個盡頭！眾人都興高采烈，好象參加盛大的宴席，好象春天去登臺眺望美景。唯獨我自己淡淡的無動于衷，好象還不會發(fā)笑的嬰兒。疲倦啊，象是無家可歸！
眾人都有余，只有我好象什么也沒有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌??！人們都是那么清醒，我卻混混迷迷，人們是那么精明，我卻什么也不知道。遼闊無邊啊，象大海，無盡無休啊，象大風(fēng)。.眾人都有能耐， 唯獨我愚笨無能。我和人們都不一樣，是因為我以得了道為貴。
21、【解釋】 大德的形態(tài)，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊， 深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據(jù)它才能認是萬物的開始。我怎么會知道萬物的開始的情況呢？原因就在于此。
22、【解釋】 委屈才能保全，彎曲才能伸直，低洼才能充盈，破舊才能生新， 少取才有收獲，多取反而迷惑。因此圣人用這一原則作為天下事理和模式。不固執(zhí)己見，才能看的分明；不自以為是，才能是非昭彰；不自我夸 耀才顯得有功， 不自高自大才能保持長久；正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。古時所說的委屈才能保全等話，怎么能是空話呢！真正能全部得到它。
23、【解釋】 少說話是合乎自然法則的。所以，狂風(fēng)刮不到一個早晨，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天地。天地（的狂風(fēng)暴雨）尚且不能持久，何況于人呢？所以凡是從事于道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的， 當(dāng)然就有不相信的事情發(fā)生！
24、【解釋】 掂起腳跟是站不穩(wěn)當(dāng)?shù)?；故意跨大步是走不遠的；固執(zhí)己見的是看不分明的；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的；自高自大的是不能長久的。從道的觀點來看，應(yīng)當(dāng)說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它， 所以有道的人不這樣做。
25、【解釋】 有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地循環(huán)運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
26、【解釋】 重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎(chǔ)，妄動必然喪失主宰。
27、【解釋】 善于行路的，不留轍跡；善于言談的，不留話柄；善于計算的，不留籌碼；善于關(guān)閉的不用鎖具卻不能打開；善于捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，圣人總是善于救人，所以沒有廢棄的人；總是善于用物， 所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內(nèi)在的聰明。所以，善人是惡人的老師， 惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛護他的借鑒，雖自以為明智 而實際上很糊涂。這就是精深奧妙的道理。
28、【解釋】 知道什么是雄強，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恒的德就不會離失，回復(fù)到初生的嬰兒的狀態(tài)。明知什么是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不會丟失，回復(fù)到最終的真理。明知什么是榮耀，卻安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回復(fù)的純樸，純樸分散就成為器具，圣人們用它們是發(fā)揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
29、【解釋】 打算治理天下用妄為的辦法，我看他是得不到什么的。天下詩歌神圣的東西，是不能妄為的。妄為的人要失敗，想據(jù)為己有的要丟失。所以一切事物有前行的有后隨的，有輕噓的有急吹的，有強壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以圣人要去掉極端的奢侈的過分的措施。
30、【解釋】 用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應(yīng)：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。大戰(zhàn)之后，必定有荒年。善于用兵的只求有個 好結(jié)果就行了，不敢用兵來逞強。有好結(jié)果了，不要自高自大，有好結(jié)果了不要夸耀，有好結(jié)果了不要驕傲，有好結(jié)果了要看成是出于不得已，有好結(jié)果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
31、【解釋】 兵器是不吉利的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時以左邊為上，打仗時就以右邊為上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。
喜歡殺人的人，就不可能得志于天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規(guī)矩來處理。戰(zhàn)爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰(zhàn)勝了也要用辦喪事的規(guī)矩來處理。
32、【解釋】 道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。
33、【解釋】 能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰(zhàn)勝別人的叫做有力，能戰(zhàn)勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
34、【解釋】 萬物依靠它生存而它從不說什么，成功了它不據(jù)為己有。養(yǎng)育了萬物而不自以為主宰，經(jīng)常沒有欲望，可稱為渺??；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。
35、【解釋】 誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味?？此床灰姡犓牪坏?，用它用不完。
36、【解釋】 想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預(yù)見，柔弱會戰(zhàn)勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。
37、【解釋】 道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化后如果有欲望發(fā)作，我就用“無名之撲”來鎮(zhèn)服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會穩(wěn)定。
38、【解釋】 上德不表現(xiàn)為有德，實際上是有德。下德自以為有德，實際上是沒有德的。上德無所表現(xiàn)不故意表現(xiàn)他的德。下德有所表現(xiàn)并故意表現(xiàn)他的德。上仁有所表現(xiàn)，但非故意表現(xiàn)他的仁。上義有所表現(xiàn)，并故意表現(xiàn)他的義。上禮有所表現(xiàn)而得不到響應(yīng)。就伸出胳膊強迫人家來響應(yīng)。
所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有義，失去了義而后才有禮。禮這個東西，是忠信的不足是混亂的開始。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于貧薄，存心樸實，而不在于虛華。所以要舍棄后者采取前者。
39、【解釋】 自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，洼坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領(lǐng)。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮臺。所以，貴以*為根本，高以下為基礎(chǔ)。所以，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不* ”。這不是以*為根本嗎？ 難道不是這樣嗎？所以，追求過多的榮譽就沒有榮譽，不想做高貴的美玉，要做堅硬的基石。
40、【解釋】 向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。天下萬物生于能看得見的“有”，而“有”卻生于看不見的“無”。
41、【解釋】 上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象暗昧，前進的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，潔白好象污垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質(zhì)地純凈好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往制成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形?！暗馈庇碾[而無名，只有“道”，才善于使萬物得以完成。
42、【解釋】 道產(chǎn)生統(tǒng)一體，統(tǒng)一體產(chǎn)生對立的兩個方面，對立的兩個方面產(chǎn)生第三者，第三者產(chǎn)生萬事萬物。萬物內(nèi)部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交沖中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它它卻得到增益；增益它它卻受到貶損。人們所教導(dǎo)我的，我也用來教導(dǎo)別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。
43、【解釋】 天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西里面。我因而認識到無為的好處。無言的教導(dǎo)，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
44、【解釋】 名聲與身體相比哪個親切？身體與財產(chǎn)相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。
45、【解釋】 最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰(zhàn)勝寒冷，安靜能克服炎熱，清凈無為可以做天下的首領(lǐng)。
46、【解釋】 天下有道時，戰(zhàn)馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰(zhàn)場上生駒。最大的災(zāi)禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
47、【解釋】 不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以圣人不需要通過經(jīng)歷就能知曉，不需親見就能明了，不去做就能成功。
48、【解釋】 求學(xué)問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至于達到無為的境地，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經(jīng)常進行干擾。如果經(jīng)常干擾，就不可能治理好天下。
49、【解釋】 圣人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸于渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，圣人使百姓們都回復(fù)到嬰兒般的狀態(tài)。
50、【解釋】 從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什么？因為想長命，生活過于優(yōu)厚。聽說善于保護生命的人，在陸地上行走不會遇到 牛和老虎，在戰(zhàn)爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什么？因為他不到有死亡危險的地方去。
51、【解釋】 道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，種類區(qū)分萬物，環(huán)境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在于它不加干涉而順應(yīng)自然。所以道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物得到生長和發(fā)育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養(yǎng)育和繁殖，生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當(dāng)萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
52、【解釋】 天下事物 都有個開頭兒，要把這個開頭兒當(dāng)作天下事物的根本。已經(jīng)得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關(guān)閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內(nèi)在的明，不給自身帶來災(zāi)殃，這就是熟習(xí)常道。
53、【解釋】 假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農(nóng)田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多么不和乎道呀！
54、【解釋】 善建的不可拔除，善抱的不會脫落，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有馀；用這個道理治鄉(xiāng)，這鄉(xiāng)的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉(xiāng)去認識鄉(xiāng)，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎么會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
55、【解釋】 含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現(xiàn)。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現(xiàn)。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災(zāi)殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
56、【解釋】 真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞，關(guān)閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。
57、【解釋】 用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎么知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術(shù)越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以圣人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸。
58、【解釋】 政治寬松，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災(zāi)害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災(zāi)害就藏在里邊。誰知它最后會怎么樣？它沒有定論。正常的可能變?yōu)榉闯?，善良可能變?yōu)檠?。人們的迷惑，由來已?jīng)很久了！因此圣人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。
59、【解釋】 治理人.事奉天都不如吝嗇為好由于吝嗇，可說成是早作準備。早作準備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。
60、【解釋】 治理大國好象煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，圣人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。
61、【解釋】 大國要居于江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居于雌性地位。雌性經(jīng)常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于她安靜而居下。所以，大國對于小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領(lǐng)導(dǎo)小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當(dāng)?shù)臐M足自的要求，大國應(yīng)特別注意謙下。
62、【解釋】 道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重于人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設(shè)置大臣，雖然先獻美好的玉石，后獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什么要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。
63、【解釋】 把無為當(dāng)作為，把無事當(dāng)作事，把無味當(dāng)作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實現(xiàn)遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此圣人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答復(fù)別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為圣人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。
64、【解釋】 局面安定時容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發(fā)生前就把它安排妥當(dāng)，要在禍亂未發(fā)生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是積累的泥土筑起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會有損失。
因為圣人無為，所以就不會失敗：無得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當(dāng)事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此圣人的欲望就是沒有欲望，不重視稀有的貨物；圣人的學(xué)問就是沒有學(xué)問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發(fā)展不敢去妄加干涉.
65、【解釋】 古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經(jīng)常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
66、【解釋】 江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
67、【解釋】 天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
68、【解釋】 善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
69、【解釋】 用兵的人曾經(jīng)這樣說，“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而寧可后退一尺?！边@就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當(dāng)?shù)臅r候，悲痛的一方可以獲得勝利。
70、【解釋】 我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。
71、【解釋】 知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當(dāng)作缺點。正因為他把缺點當(dāng)作缺點，所以，他沒有缺點。
72、【解釋】 當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
73、【解釋】 勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。
74、【解釋】 人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
75、【解釋】 人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
76、【解釋】 人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
77、【解釋】 自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補給不足的?？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
78、【解釋】 遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說：“承擔(dān)全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔(dān)全國的禍災(zāi)，才能成為天下的君王?！闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。
79、【解釋】 和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
80、【解釋】 使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
81、【解釋】真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。請您轉(zhuǎn)發(fā)分享，弘揚中華傳統(tǒng)文化！( 國學(xué)人生)
